Del enigma a la pregunta: Un análisis de El cuento del Grial dentro de la historia de la filosofía

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Este texto discute la importancia de hacer una historia de la práctica filosófica, como un camino para comprender las razones de los límites de la reflexión ética contemporánea. Sobre esta base, se discute El cuento del Grial de Chretién de Troyes

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  Del enigma a la pregunta:Un análisis de  El cuento del Grial   dentro de la historiade la filosofía Ernesto Priani Saisó Universidad Nacional Autónoma de México Hace ya un par de décadas Michel Foucault escribía al inicio delsegundo tomo de la  Historia de la sexualidad   que: «Siempre hay algo deirrisorio en el discurso filosófico cuando, desde el exterior quiereordenar a los demás, decirles dónde está su verdad y cómo encontrarla,o cuando se siente con fuerza para instruirles proceso con positividadingenua…» (Foucault, 1982: 12). Es paradójico que se enuncie estafatuidad de la filosofía para atender a otra verdad que no sea la suyapropia, en el contexto de una exposición sobre los motivos que habíanllevado a Foucault a dar un giro a su investigación sobre la sexualidad.Son motivos en apariencia personales. Unos párrafos antes de estaprimera afirmación puede leerse: «hay momentos en la vida en losque la cuestión de saber si se puede pensar distinto de como se piensa ypercibir distinto de como se ve es indispensable para continuarcontemplando y reflexionando» (12). Así expresado, lo que se pone en juego cuando la filosofía renuncia a esa pretensión de ordenar a los demás,es la ejecución de un ejercicio filosófico en que el filósofo busca estableceruna relación diferente con la verdad de su propia actividad reflexiva.Pero al hacerlo, y parafraseando a Foucault, lo que se lleva a cabo enrealidad es «un ejercicio de sí, en el pensamiento» (12).Subraya esta posición el lugar donde aparece: a la entrada de untexto en que se hablará de un periodo de la historia, la AntigüedadClásica, donde la actividad filosófica constituía un ejercicio de sí ensentido muy amplio; es decir, era un medio para establecer un ciertotipo de relación con el cuerpo, con uno mismo, con los otros y con elmundo, a través de establecer una relación con la verdad. semiosis nueve final.pmd21/04/2009, 12:549  Semiosis 10 Foucault parece proyectar hacia sí, y a su actividad reflexiva, loque descubre en el pasado. Porque allá, en lo pretérito, mira al filósofoteniendo una actividad distinta, construida sobre estructurasdiferentes a las que parecen contener a la filosofía dentro de unoslímites muy precisos, en el marco del ejercicio académico yprofesional. En otras palabras, ve el pasado como un espejo deposibilidades alternas al presente, comprensibles hoy a través de lavía oblicua de entenderlas en la antigüedad, como objetos que sehayan desplazados del lugar que ocupan hoy.Otros dos textos, escritos coincidentemente por los mismos años,pero en horizontes conceptuales distintos,  Ethics and the limits of  Philosophy  de Bernard Williams y  After Virtue   de MacIntyre, puedenleerse bajo una perspectiva muy similar. En ellos el pasado es unespacio donde se exploran los límites presentes de la actividadfilosófica. No es irrelevante, por supuesto, que coincidan en cuantoal límite, sino que además lo hagan particularmente en la materia quetratan. Para los tres es la ética, eso que una vez se llamó filosofíapráctica, donde se hace evidente el confinamiento de la actividadfilosófica a unos límites difíciles de traspasar y que ha hechoconflictiva, si no es que vana y superflua, la posibilidad de señalarcomo mejores algunas maneras de vivir.Los tres parecen señalar, a través de distintas aproximaciones, quela especulación filosófica ha perdido la capacidad de ir más allá de supropio carácter especulativo y crítico, para traducirse en formas devida ética; una estructura moral a la cual referir la conducta y en lacual fundar lo que podríamos llamar una vida filosófica, una actividadsobre sí misma que haga de la filosofía un acontecimiento más alládel pensamiento, y a la vida, un evento transido por la verdad.Pero si ser filósofo era otra cosa en el pasado. La historia de cómocambia y se transforma la actividad filosófica es todavía, en gran parte,una tarea pendiente. Lo es en particular, en cuanto la exploración decómo ese cambio conduce a la filosofía al confinamiento especulativodonde hoy encuentra su límite. Sugerida apenas por Foucault en la  Hermenéutica del sujeto ; indagada en uno de sus aspectos por MacIntyreen  After virtue   y examinada en el contexto de la vida institucional porD. W. Hamlyn en Being a philosopher: the history of a practice  , hay todavía semiosis nueve final.pmd21/04/2009, 12:5410  Semiosis 11 grandes espacios donde recalar para interrogar por las razones y lasformas del cambio y los modos en que éste lleva hacia los límitesactuales de la actividad filosófica.Por supuesto, esta es una historia que no puede contarse de maneraunitaria y orgánica desde un comienzo. Tampoco puede concebirsecomo el relato de un solo hecho o de un solo aspecto de la estructurade la reflexión moral. Se trata en realidad de contar una variedad dehistorias que siguen caminos diversos, a veces convergentes, otrasdivergentes, que unas veces nos conducen y otras nos separan de esoque hoy es lo que somos capaces de ver en nuestra propia realidad.Así, el esfuerzo no consiste sólo en dar cuenta de dónde y con quédiferencias el pensamiento se ha ido transformando en «presa de supropia caza», para utilizar una expresión de Giordano Bruno, sino enreferir también, de qué manera la práctica que entendemos como laactividad filosófica, y el sujeto mismo de esa práctica, se ha idotransformando hasta lo que hoy es llamado, o incluso renuncia a serllamado filósofo.En concreto, este ensayo se dirige a explorar el sentido de unepisodio literario en el contexto de la aparición de los maestrosuniversitarios y de la literatura amorosa en el siglo XII . La intención esbuscar algunas de las claves que permiten comprender la emergenciade un nuevo tipo de filosofía y de filósofo, que marca una escisióndefinitiva respecto a la actividad filosófica clásica, y en la que apareceuna nueva forma de relación con la verdad, que corre paralela a laformación de un nuevo tipo de relación con el deseo; al tiempo queda cuenta de un paso en la dirección hacia el confinamiento de laactividad reflexiva como no conectada de manera inmediata y directacon la vida. Un paso, pues, hacia el confinamiento.El episodio al que me refiero es la estancia de Perceval en el castillodel rey Pescador en  El cuento del Grial   de Chrétien de Troyes. Me detengoahí, porque es en ese lugar de la novela de Troyes donde se desarrollala escena que será discutida un poco más adelante en el propio relato,en la cual a pesar de ver avanzar la procesión del Grial frente a sí,Perceval no hace ninguna pregunta. El punto de partida de mi reflexiónes que esa falta de pregunta es resultado del cambio en los parámetrosde relación con la vedad y responde a la construcción de una nueva semiosis nueve final.pmd21/04/2009, 12:5411  Semiosis 12 manera de vincularse con el saber que corre paralela al nacimiento dela forma de practicar la filosofía de los maestros universitarios en elsiglo XII  y a su escisión respecto de la vida. La hipótesis es simple: la actividad filosófica no está constituidasólo por el ejercicio reflexivo, sino por los espacios en que se ejecutay las relaciones que se establecen desde ese ejercicio. Así, el giro en elquehacer intelectual del siglo XII , que atribuye al preguntar y no a laverdad, la capacidad de sanar, reorganizar, armar, es el mismo que seexpresa en la construcción del filósofo en el espacio intelectual de launiversidad, como un sujeto que se distingue del guerrero y del monje,y que instituye al menos una forma de relación, el amor intelectual,como parte de la ascética de su búsqueda y de su relación con laverdad. Ese giro se explica también, como un paso de la verdaddirectamente ligada a la existencia, el enigma que pone en juego lavida; hacia una verdad comprendida como el sentido, es la preguntaque demanda a quién sirve el Grial, que no amenaza de otra maneraa Perceval, que con su errancia.Entiendo que proponerse estudiar una ficción puede sonardescabellado. Que el episodio sea literario y ficticio supone siempreun conflicto tanto para la reflexión filosófica como para la reflexiónhistórica. ¿Hasta dónde la narración contenida en un texto literario esun hecho, un dato o una reflexión digna de ser tomada enconsideración? ¿De qué manera una ficción, o una parte de una ficción,puede constituir una argumentación sobre un modo de comprender,por ejemplo, la relación con el saber?Perceval es, en muchos sentidos, la formulación estética, en términosde la épica de la caballería, de la empresa intelectual del siglo XII . Y es porello que tiene lugar en la historia de la construcción del filósofo en elsiglo XII , y de los filósofos que somos en parte hoy en día.En última instancia, si la idea es que «el historiador debe describirun sistema, no una colección de hechos, aunque fueran en sí mismoshechos en desorden» (Libera, 2000: 125), con mayor razón la historiaha de incluir no sólo hechos en un sentido fáctico absoluto, sinotambién relativos, como la emergencia de estructuras de sentido y dearticulación de la vida moral, es decir, las formas de la estética de unaactividad.  El cuento del Grial   de Chrétien de Troyes forma parte de semiosis nueve final.pmd21/04/2009, 12:5412  Semiosis 13 esas estructuras y es como tal que aparece aquí, como un componenteesencial de la historia de la reinvención de la filosofía en el siglo XII . El silencio En el centro mismo de  El cuento del Grial   está el silencio. No es unsilencio cualquiera, es un silencio deliberado. Es un silencio con elque se obedece a un consejo, con el que se pretende ocultar unacarencia de las formas caballerescas, con el que se busca correspondera una dignidad. Y a pesar de todo eso, es un silencio que termina poracarrear la desventura, porque aquel que calla, falla al omitir la palabray la pregunta justo en el instante en que ésta debía emerger. En la aventura más importante del cuento —aquella que ocurre alinterior del castillo del Rey Pescador— no se pone en juego ni lavalentía ni la fortaleza del caballero, sino su capacidad de comprenderel sentido de las cosas: Un joven, que está en proceso de convertirse en caballero se encuentra por acasocon el Rey Pescador que lo invita a pasar la noche en su castillo. Más tarde, alanochecer, el bello muchacho, como es llamado hasta entonces, es conducido a lapresencia del rey junto al cual y tras recibir una espada de regalo, contempla laprocesión del Grial (Stanesco, 2003: 44). Chrétien lo narra de esta manera: Mientras hablaban de una cosa y otra, un criado vino de una habitación sujetandouna blanca lanza empuñada por el centro, pasa entre el fuego y los que estabansentados en la cama, y todos los de allí vieron la lanza blanca y el hierro blanco, ydesde la punta salía una gota de sangre que corría hasta la mano del criado. Estacosa admirable vio el muchacho, que allí había llegado aquella misma noche, y seabstiene de preguntar cómo ocurría aquello, pues se acordaba del consejo que lehabía dado el caballero al enseñarle y recomendarle que se guardara de hablarmucho; teme que si preguntaba se lo tomaran como simpleza, y por eso nopregunta nada (De Troyes, 1999: 125-127). Entonces llegaron otros dos criados, con candelabros de oro puro enla mano, trabajado con nieles. Los criados que llevaban los candelabros semiosis nueve final.pmd21/04/2009, 12:5413
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